Martin Luther: Om den trälbundna viljan [Innehåll]
Då
jag kämpar med sådana, som diktar upp saker och ting
och anlägger masker, skall jag också ta på mig
en sådan. Jag antar vad som är omöjligt, nämligen
att den bildliga betydelse, som »Diatribe» drömmer
om, kan tillämpas på detta ställe. Jag vill se efter,
hur den kryper undan vad den drivs att bejaka, att allt sker efter
Guds vilja och med nödvändighet vad oss anbelangar, och
hur den försöker ursäkta Gud, för att han inte
skall bli upphovsman och skuld till vår förhärdelse.
Om det är sant, att Gud såsom du säger förstockar,
när han i sin mildhet visar tålamod och inte genast straffar,
så gäller två ting. För
det första att människan inte desto mindre med nödvändighet
är träl under synden. Ty då det medgivits, att den
fria viljan inte kan vilja nagot gott, sasom »Diatribe»
antagit, så blir den inte bättre genom Guds mildhet och
talamod. I stället blir den nödvändigtvis sämre,
om inte Gud förbarmar sig och ger Anden. Därför sker
fortfarande allt med nödvändighet, vad oss anbelangar. För
det andra, att Gud synes vara lika grym, då han i sin mildhet
visar tålamod, som han anses vara enligt min predikan, som
säger, att han förstockar genom att vilja i överensstämmelse
med sin outrann sakliga vilja. Han ser ju, att den fria viljan inte
kan vilja något gott, och att den blir sämre genom hans
mildhet och tålamod. Han synes alltså allra grymmast
just genom denna mildhet och förefaller finna behag i vårt
elände. Han kunde ju bota det, om han ville. Han kunde låta
bli att visa tålamod, om han ville. Ja, vore det inte hans
vilja, kunde han inte ha tålamod därmed. Vem kan tvinga
honom mot hans vilja? Står alltså denna vilja fast,
varförutan intet sker, och medges det, att den fria viljan
inte kan vilja något gott, säges allt förgäves,
vad än som säges för att ursäkta Gud och anklaga
den fria viljan. Ty den fria viljan säger hela tiden: Jag kan
inte, och Gud vill inte, vad skall jag göra? Han kan visserligen
förbarma sig över mig genom att hemsöka mig, men
jag vinner ingenting därpå, utan jag måste nödvändigtvis
bli sämre, om han inte giver Anden. Den ger han mig inte. Men
han skulle ge den, om han ville. Det är alltså säkert,
att han inte vill ge den. Inte
heller åstadkommer de liknelser, som anföres, något
i sak. Det heter t.ex.: »Liksom lervällingen hårdnar
och vaxen smälter på grund av samma sol och den odlade
marken frambringar frukt, den ouppodlade törne efter samma
regn, så förhärdas somliga medan andra blir omvända
genom en och samma Guds mildhet.» Jag indelar nämligen
inte den fria viljan i två skilda sinnelag, av vilka det ena
är som lervälling och det andra som vax, det ena som odlad
mark, det andra som ouppodlad jord. Jag talar om en enda vilja,
som är lika vanmäktig i alla människor. Den är
ingenting annat än lervälling och ouppodlad mark; den
kan ju inte vilja det goda. Liksom lervällingen därför
hela tiden blir hårdare och den ouppodlade marken mera insnärjd
med törnen, så blir den fria viljan hela tiden sämre.
Det spelar ingen roll, om solen milt torkar upp, eller om regnskurar
mjukar upp. Om alltså den fria viljan hos alla människor
har en och samma karaktär och en och samma vanmakt, finns intet
skäl, varför den ene skulle söka sig till nåden,
den andre inte, om ingenting annat predikas än Guds mildhet
och tålamod och förbarmande, då han tuktar. Den
fria viljan har ju bestämts lika i alla människor: den
kan inte vilja något gott. Gud kan då inte utvälja
någon, och inte heller blir det någon plats kvar för
utkorelse. Det är bara den fria viljan, som mottar eller förkastar
mildheten och vreden. Om Gud emellertid berövas makten och
visheten att välja vad blir då kvar annat än Ödets
avgud, under vars makt allt sker av slump? Slutligen kommer man
då därhän, att människor frälses och fördömes,
utan att Gud vet om det. Genom säker utkorelse har han inte
bestämt vilka som skall frälsas och fördömas,
utan åt alla har han erbjudit sin allmänna fördragande
och förstockande mildhet liksom sin tuktande och straffande
barmhärtighet. Så har han överlämnat åt
människorna att avgöra om de vill bli frälsta eller
fördömda. Själv har han kanske under tiden begett
sig till etiopiernas gästabud, såsom Homeros säger.117 En
sådan Gud utmålar också Aristoteles för oss
118, en Gud som sover och låter vem som
helst bruka och missbruka sin godhet och straffande makt. Förnuftet
kan inte heller döma på annorlunda sätt om honom
än »Diatribe» gör här. Såsom det
självt sover och föraktar gudomliga ting, dömer det
också om Gud, såsom om han sov. Gud framställs
som den som gjort avkall på visheten, genom vilken han utväljer,
urskiljer och ger sin Ande, och som överlämnat åt
människorna det mödosamma, besvärliga arbetet att
mottaga och avvisa hans mildhet och vrede. Därhän kommer
vi, då vi vill mäta Gud med mänskligt förnuft
och ursäkta honom. Så går det, då vi inte
vördar det gudomliga majestätets hemligheter utan söker
utforska dem. Överväldigade av dess härlighet utspyr
vi tusen hädelser i stället för en enda ursäkt.
Vi glömmer oss under tiden och pratar likt vanvettiga på
en gång mot Gud och oss själva, medan vi i vår
stora vishet vill tala för Gud och oss själva. Här
kan man se, vad »Diatribes» ord och bildliga uttryck gör
av Gud! Vidare hur utmärkt väl den stämmer överens
med sig själv. Förut har den ju enligt en enda definition
antagit en lika och likformig vilja hos alla människor, men
medan diskussionen nu pågår låter den, glömmande
sin egen definition, den ena vara odlad, den andra oodlad. Alltefter
skillnader i fråga om gärningar, seder och människor
antar den olika fria viljor, en som gör det goda, och en som
inte gör det, och det av egna krafter nåden förutan,
fastän det tidigare fastställts, att den fria viljan inte
av egna krafter kunde vilja något gott. Då vi inte lämnar
åt Guds vilja allena viljan och makten att förhärda
och förbarma sig och utföra allt, så blir följden,
att vi måste låta just den fria viljan förmå
allt nåden förutan, fastän vi förnekat att
den förmår något gott utan nåden. I
detta sammanhang kan man alltså inte använda sig av liknelsen
om solen och regnet. Med större rätt kunde en kristen
bruka den liknelsen, att han kallar evangeliet sol och regn. Så
gör nittonde psalmen och Hebreerbrevet kap. 6.119
De utvalda är då den odlade jorden och de förtappade
den oodlade. Ty de förra uppbygges av ordet och blir bättre,
de senare tar anstöt och blir sämre. Den fria viljan i
sig innebär annars hos alla människor Satans rike. Låt
oss nu granska argumenten för en bildlig betydelse på
detta ställe. Det synes orimligt, säger »Diatribe»,
att Gud, som inte bara är rättvis utan också god,
skulle ha förhärdat en människas hjärta för
att klargöra sin makt genom dennes ondska. Därför
tar »Diatribe» sin tillflykt till Origenes, som erkänner
att tillfället till förhärdelse givits av Gud, men
likväl kastar skulden på Farao. Han har också anmärkt,
att Herren har sagt: »Just till detta har jag uppväckt
dig.»120 Han säger inte: »Just
till detta har jag gjort dig.» I annat fall hade Farao inte
varit ogudaktig, om Gud hade skapat honom sådan Gud som »såg
på allt, som han hade gjort, och det var mycket gott». Så
långt »Diatribe». Orimligheten är sålunda
ett av huvudskälen till att Moses och Paulus inte uppfattas
enkelt efter orden. Men mot vilken trosartikel förgår
sig den orimligheten? Eller vem tar anstöt av den? Det gör
det mänskliga förnuftet, som här anföres som
domare över Guds ord och verk fastän det ifråga
om alla Guds ord och verk är blint, dövt, dåraktigt,
gudlöst och fräckt. Med samma skäl kan du förneka
alla trons artiklar och säga att det är alldeles orimligt.
Det är ju såsom Paulus säger »för hedningarna
en dårskap och för judarna en stötesten» att
Gud är en människa, son till en jungfru, korsfäst,
sittande på Gud Faders högra sida. Det är orimligt,
säger jag, att tro på något sådant. Låt
oss alltså med arianerna finna på några bildliga
uttryck, så att Kristus inte utan vidare blir Gud. Låt
oss med manikeerna121 finna några andra,
så att han inte blir sann människa utan en skengestalt,
som gått genom jungfrun liksom solstrålen genom glas
och blivit korsfäst. Då skall vi just behandla skriften
skönt! Ända
är de bildliga uttrycken till ingen nytta, och inte heller
undgår man orimligheten. Ty det förblir orimligt enligt
förnuftets dom, att denne rättvise och gode Gud kräver
det omöjliga av den fria viljan, och fastän den fria viljan
inte kan vilja det goda utan med nödvändighet är
träl under synden, likväl tillräknar den detta. Då
Gud inte ger Anden, handlar han alls inte mildare eller nådigare,
än om han förhärdar eller tillåter förhärdelse.
Förnuftet kommer att säga, att detta hör inte en
god och mild Gud till. Det övergår allt för mycket
dess fattningsförmåga, och det kan inte heller ta sig
självt till fånga, så att det tror att Gud är
god, som gör och dömer så. Det vill bortse från
tron, känna på, se och begripa, på vad sätt
Gud är god och inte grym. Det skulle emellertid begripa, om
man sade så om Gud: Han förhärdar ingen, han fördömer
ingen, han förbarmar sig fastmer över alla och gör
alla saliga; sedan nu helvetet blivit tillintetgjort och dödsfruktan
avlägsnad, behöver man inte frukta för något
kommande straff. Därför strävar förnuftet med
sådan iver och hetta att urskulda och försvara Gud som
rättvis och god. Tron och Anden dömer emellertid annorlunda.
De tror, att Gud är god, även om han fördärvade
alla människor. Vartill tjänar det att vi tröttar
oss med dessa tankar att skjuta skulden för förhärdelsen
på den fria viljan? Må den fria viljan i hela världen
göra allt vad den kan med alla krafter, den kan dock inte ge
ett enda exempel genom vilket den kan vare sig undvika förhärdelse,
om Gud inte ger Anden, eller förtjäna barmhärtighet,
om den bliver lämnad åt sina egna krafter. Vad betyder
det om den förhärdas eller förtjänar förhärdelse,
då förhärdelsen är ofrånkomlig, så
länge som den oförmåga är förhanden, som
gör att den inte kan vilja det goda, såsom »Diatribe»
själv säger? Orimligheten avlägsnas alltså
inte genom den bildliga betydelsen. Om den avlägsnas, framkommer
ännu större orimligheter, och allt tillskrives den fria
viljan. Bort därför med dessa onyttiga, förföriska
bildliga vändningar, och låt oss hålla fast vid
Guds enkla och klara ord! Det
andra skälet är, att vad Gud har gjort är mycket
gott och att Gud inte sagt: »Jag har gjort dig till just detta»
utan: »Jag har uppväckt dig till just detta.» För
det första invänder jag, att detta sades före fallet,
då det, som Gud gjort, var mycket gott. Snart följer
emellertid i tredje kapitlet berättelsen om hur människan
hemföll åt ondska, övergiven av Gud och överlämnad
åt sig själv. Från denna så fördärvade
människa är alla födda i ogudaktighet, även
Farao. Paulus säger ju: »Vi voro genom vår natur
hemfallna åt vredesdomen, vi likasom de andra.» Gud har
alltså skapat Farao ogudaktig, dvs. av ogudaktig och fördärvad
säd, såsom det heter i Salomos ordspråk: »Herren
har giort var sak för dess särskilda mål, så
ock den ogudaktige för olyckans dag.» Man får inte
sluta: Gud har skapat den ogudaktige, alltså är han inte
ogudaktig. Hur skulle det vara möjligt att han inte är
ogudaktig, då han är av ogudaktig säd? Så
heter det i psalmen: »Se, jag är avlad i synd.»122
Job säger också: »Som om en ren skulle kunna framgå
av en oren.» Låt vara, att Gud inte verkar synd, han
upphör dock inte att forma och mångfaldiga naturen, som
fördärvats av synden då Anden gått förlorad.
Det är, såsom om en konstnär snidar bilder av fördärvat
trä. Sådan som naturen är, sådana blir också
människorna, då Gud skapar och danar dem av sådan
natur. Nu en andra invändning. Vill du förstå ordet
»det var mycket gott» så, att det gäller Guds
verk efter fallet, skall du observera, att det säges inte om
oss utan om Gud. Det heter ju inte: »Människan såg
vad Gud hade gjort, och det var mycket gott.» Mycket finns
som synes och är gott för Gud, fastän det synes och
också är mycket dåligt för oss. Dit hör
hemsökelser, olyckor, villfarelser, helvetet. Ja, alla Guds
bästa verk är inför världen mycket dåliga
och fördömliga. Vad är bättre än Kristus
och evangeliet? Men vad är mera avskyvärt för världen?
På vad sätt det kan vara gott inför Gud, som är
ont för oss, vet Gud allena och de, som ser med Guds ögon,
dvs. de som har Anden. Men här finns inte tillräckligt
skäl för en så skarpsinnig disputation. Tillsvidare
räcker det första svaret. Nu
frågas kanske, på vad sätt Gud kan sägas verka
det onda i oss, såsom förhärdelse, överlämnande
åt begärelser, förförelse och liknande. Man
borde sannerligen låta sig nöja med Guds ord och tro
i all enkelhet vad det säger, då ju Guds verk inte låter
sig utforskas. För att likväl vara förnuftet, dvs.
mänsklig dårskap, till behag, skall vi vara dåraktiga
och dumma och med stammande röst försöka, om vi nu
kan göra något intryck på det. För
det första medger både förnuftet och »Diatribe»,
att Gud verkar allt i alla och att utan honom ingenting sker eller
är verksamt. Ty han är allsmäktig, och detta hör
till hans allmakt, såsom Paulus säger till efesierna.
Nu kan Satan och människan, som fallit och övergetts av
Gud, inte vilja det goda, dvs. vad som behagar Gud eller vad Gud
vill. De är i stället hela tiden inriktade på sina
lustar. De kan således inte låta bli att söka sitt
eget. Denna deras vilja och natur, som är så bortvänd
från Gud, är inte något som inte finns. Satan och
den ogudaktiga människan är ju något; de saknar
inte natur eller vilja, även om naturen de har är förstörd
och bortvänd från Gud. Vad vi alltså säger
är kvar av naturen hos den ogudaktige och Satan, är såsom
Guds skapelse och verk inte mindre underkastat Guds allmakt och
gudomliga verkan än alla andra Guds skapade varelser och verk. 117
Jfr Poseidon i Odyss. I, 22 ff. Uttrycket betecknar i allmänhet
en plats fjärran ifrån. 118
Se Aristoteles' Metaphys. XII, 7. 119
Här citeras Ps. 18 och Hebr. 10. 120
Kyrkobibeln har avvikande text. 121
Anhängarna till Mani (3:e århundradet), som bl.a. Iärde,
att Kristus endast till skenet haft kroppslig gestalt. 122
Luther hänvisar här till Ps. 50. Texten här sammandragen.
26.6
2001
Vederläggning
av andra delen av "Diatribe"
Gud och
det onda (1 / 4)
[Början
av sidan] [Föregående]
[Nästa]